If you wish the blossom of the earl

If you wish the blossom of the early and fruit of the late years,
Wish what is charming and exciting, as well as nourishing and sub­ stantial.
Wish to capture in one none heaven and earth: I name for you, Shakuntala, and all is said.

In keeping with the classic prescriptions of this art, the source of de­ light in Kalidasa's play is of a single archetypal, or “Permanent State" (sthayin-bhiiva), which is maintained without interference throughout, in­ fleeted through modifications, balanced by a supporting, secondary state, and illustrated in every situation. The “permanent state” in this case is “love” ti), which appears, not only as the infatuation of a king in a young woman of high birth discovered in a forest hermitage, but also as Sakuntala’s love for the forest and its creatures, and of the animals for the gentle girl; of the king for his subjects and the people for their king; wor­ shipers for their deity and the order of nature itself for its children of good­ will. Love saturates the atmosphere, gracefully complemented by the secondary permanent state of Mirth (hasa). And the plot is, of course, of Infatuation, Separation, and Reunion. As summarized in Dasarupa:
“Just as a verb. when combined with nouns relating to it, is the essence
of a sentence, so a Permanent State, when combined with other states, is the essence of a play.”
Type Number II of dramatic enjoyment, “Exaltation” derived from plays of the Heroic (vira) and Marvelous (adbhuta)sentiments, medieval Europe knew in its Germanic and Celtic epics, out of which Wagner drew the matter of his Ring des Nibelungeη (1853-74) and Parsifal (1882). The Sanskrit term, vira (“mighty, brave, heroic”;also, “warrior, champion,hero”) is related, both etymologically and in meaning, to English “virile”
(Latin virilis, “manly,” and vir “adult male”;compare Old High German wer and Old Irish fer). The word “virtue” (Latin virtus) was also of this family in its earlier sense of “excellence” of any kind, “capacity” or “power” to effect results, which is to say, in its earlier, heroic sense. With the later shift in the understanding of “virtue” to “conformity to a Christian moral code,” which Nietzsche discussed in his Genealogy of
Morals (1887), the heroic arts lost favor in the West (last stand in Cervantes’s Doη Quixote, early sixteenth centurγ) and have survived only in the refleαed way of the romantic nostalgia (as in Wagner) for an age of incredible deeds in a fabulous past. The Sanskrit term adbhuta (“mar­velous, surprising, supernatural, transcendental”) lets us know that the deeds were not to have been taken literally, but poetically, as metaphori­ cal of powers to be cherished of the human spirit. But even 싫 metaphor,
th야r are no longer positively regarded. In fact, we in America have a liter­ ature even of the anti-hero, best represented , and most marvelously”
(adbhuta), 1918-194 ,in Charlie Chaplin.
Finally, Enjoyment Type Number III. “Agitation ,” of the “Odious” (bibhatsa) and “Terrible” (bhayanaka) sentiments, would seem to repre­ sent the Indian state of mind most closely related to that of not a little of
the modern arts. The meanin흉 of the two Sanskrit terms, bibhatsa, “loathsome, nauseous, hideous, detestable”; also, “cruel, envious, and wicked,” and then, bhayiinaka, “fearsome, frightful, terrible, horrible, ter­ rific,” set the intended sentiments distinctly apart from those of Type IV,
the Furious (raudra) and the Pathetic (karu1}a), since, in the first place, there is nothing here of compassion (karuf}ii), while in the second place, whereas the term raudra suggests the “fury and anger” of a raging god (namely, Rudra, Siva in his terrific aspect), the term bhayiinaka is of the “permanent state,” not of “wrath” (krodha), but of “fear” (bhaya). So that
the two states represented are, respectively, of “disgust”(juguspa), and
“fear” (bhaya), which brings us dangerously close to Joyce’s definition of improper art---except that in this art there is no didacticism. The aim is
not “knowledge or the like,” but “enjoyment,” and the sentiments ren­ dered are of permanent states, not to be corrected, but to be experienced.
Moreover, in Indian art there is always an intended connotation to be
recognized of immanent divinity. As stated in the Bhagavad Gita by Krsna (Krishna), the teaching incarnation of Vii:iu the Preserver: “The one, yoked in yoga, viewing alike all beings, discerns the Self in all, and all be­ings in the Self. When he thus perceives me in everything and everything in me, I shall not be lost to him, nor will he be lost to me.” So that, fi­nally, all rests well, all struggle and all conflict, in God, the Lord

결과 (한국어) 1:

초기의 꽃, 늦은 년의 과일을 원하는 경우어떤은 매력적이 고 흥미 진 진한, 뿐만 아니라 영양 및 하위 stantial 바란다.하나 아무도 포착 하고자 하늘과 땅: Shakuntala, 당신에 대 한 이름을 지정 하 고 모두 이다.이 작품의 고전 처방에 따라 Kalidasa의 플레이 드 빛의 소스는 단일 원형, 또는 "영구 상태" (sthayin-bhiiva)를 통해 방해 없이 유지에 fleeted 수정, 지원, 보조 국가 균형 및 모든 상황에서 그림. "영구 상태"이 경우에 "사랑" ti), 나타나는 숲 암 자에서 발견 된 높은 출생의 젊은 여성에서 임금의 반으로 뿐만 아니라 뿐만 아니라 Sakuntala의 사랑 그리고 동물의 숲 및 그것의 생물에 대 한 부드러운 여자; 그의 주제 및 그들의 왕이;에 대 한 사람들에 대 한 임금의 wor shipers 그들의 신성 하 고 좋은 그 어린이 위한 자연 그 자체의 순서에 대 한 것입니다. 사랑은은 정상적으로 기쁨의 (hasa) 2 차 영구 상태에 의해 보완 분위기를 포화 합니다. 그리고 줄거리는, 물론, 반 했다, 분리와 재결합. 에 요약된 Dasarupa로:"마찬가지로, 동사입니다. 그것에 관련 된 명사와 결합 하면, 본질이 이다문장, 영구 상태를 다른 주 들과 결합 될 때 이므로 놀이의 본질. "극적인 즐거움의 유형 번호 II, "승진" 영웅 (비 라)와 (adbhuta) 놀라운 감정의 놀이에서 파생 된, 중세 유럽의 게르만 켈트 서사시는 바그너 그린 그의 반지 des Nibelungeη (1853-74)과 Parsifal (1882)의 문제에 알고 있었다. 산스크리트어 용어, 비 라 ("마이티, 용 감, 영웅"; 또한 "전사, 전사, 영웅") etymologically와 의미, "남성적인" 영어 관련(라틴어 virilis, "사내 다운"와 비르 "성인 남자"; 오래 된 높은 독어 였 고 및 오래 된 아일랜드어 그다지 비교). 단어 "미 덕" (라틴어 virtus) "우수상", "능력" 또는 "힘"을 효과 결과 즉, 이전, 영웅 적인 의미에서 어떤 종류의 그것의 이전 의미에서이 가족의 또한 이었다. "적합성 기독교 도덕적 인 코드를" 니체의 그의 계보에서 토론을 "미 덕"의 이해에 최신 변화도덕 (1887), 영웅 적인 예술 잃었다 서쪽에 호의 (세르반테스의 Doη 돈 키호테, 초기 16 centurγ에에서 서 마지막)와 멋진 과거에 놀라운 행동의 시대 (바그너)에서 낭만적인 향수의 refleαed 방법에만 살아 있다. 산스크리트어 기간 adbhuta ("놀라운, 놀라운, 초 자연적인, 초 자연적인") 행위는 말 그대로, 하지만 시적, 인간 정신을 소중히 여겨 힘의 metaphori 칼으로 촬영 되었습니다 것이 지 않았다 알고 있습니다. 도 싫은 유, 하지만th야r는 더 이상 긍정적으로 간주 된다. 사실, 미국에서 우리는 심지어 안티-영웅의 최고의 대표, 리터 ature 그리고 가장 신기할 "(adbhuta), 찰리 채플린에 1918-194.마지막으로, 즐거움 유형 번호 III입니다. "동요" "Odious" (bibhatsa) 및 "끔 찍" (bhayanaka) 정서, 국민 마음 가장 밀접 하 게 관련되지 없는 약간의의 인도 상태를 보낸 것 같다현대 예술입니다. 두 산스크리트어 용어, bibhatsa, meanin흉 "다행, 입 덧, 끔찍한, 역 겨 운"; 또한, "잔인 하 고, 부러워, 그리고 악한," bhayiinaka, "무시 무시 한, 무서운, 끔찍한, 끔찍한, ter rific," 명백 하 게 떨어져 있어 유형 4의 의도 된 정서를 설정 하는 다음,퓨 리 어스 (raudra)과 불쌍하게 (karu1}는), 이후로, 처음부터 아무것도 여기 민의 (karuf} ii), 기간 raudra "분노와 분노"를 제안 하는 반면 두 번째 장소에 있는 동안 성 난 하나님 (즉, 루드 라, 그의 훌륭한 측면에서 시바)의 용어 bhayiinaka는 "영구 상태"의 "분노" (krodha)의 아닙니다 그러나 "공포" (bhaya). 있도록대표 하는 두 가지 상태는, 각각,의 "disgust"(juguspa), 그리고"공포" (bhaya), 가져오는 우리 위험 부적 절 한 예술---의 조이스의 정의 가까운이 예술에 아무 교재의 있다는 것을 제외 하 고. 목표는아니라 "지식이 나 처럼," 하지만 "즐거움"과 감정 르네 dered 영구 상태, 수정 아니지만 경험 되는.또한, 인도 미술에는 항상 수 의도 내포내재적 신성의 인식. 구명 Krsna (슈), 교육 화신 Vii:iu의 의해 Bhagavad Gita에 명시 된 대로: "요가, 모든 존재를 모두 보기에서 결합 한 자체에 모두, 그리고 모든 존재에 자기 discerns. 그는 이렇게 모든 것과 나의 모든 날을 인식 때 내가 그에 게 손실 되지 아니한다 이나 그가 나에 게 분실 될 것 이다. " 그래야, 마지막으로, 모든 잘 달려있다, 모든 투쟁과 하나님, 주 님, 모든 충돌

결과 (한국어) 2:

당신이 후반 년의 초기와 과일의 꽃을하고자하는 경우,
. 영양 및 하위 stantial뿐만 아니라, 신나는 어떤 소원
나는 당신을 위해 Shakuntala 이름을 지정하고 모든는 하나 없음 하늘과 땅에서 캡처 소원 고 말했다. 이 예술의 고전적인 처방을 유지, Kalidasa의 플레이 드 빛의 소스가, 수정을 통해 fleeted에 걸쳐 간섭을받지 않고 유지되는 하나의 원형, 또는 "영구 상태"(sthayin-bhiiva)의 균형 지원, 차 상태에 의해, 모든 상황에서 설명합니다.이 경우 "고정 상태가"숲에서 발견 된 높은 출생의 젊은 여자 왕의 심취으로뿐만 아니라, 표시 "사랑"TI)입니다 암뿐만 아니라, 숲에 대한 Sakuntala의 사랑과 그 생물, 그리고 부드러운 여자의 동물로 그들의 신 (神)에 대한 법과 shipers과 어린이를위한 자연 그 자체의 순서, 그의 백성과 왕의 명에 대한 임금의 좋은 것입니다. 사랑은 정상적으로 환희 (했대)의 2 차 영구적 인 상태에 의해 보완 분위기를, 포화. 그리고 플롯은 물론, 심취, 분리, 그리고 재회의입니다. : Dasarupa에 요약 된 바와 같이 "그냥 동사로. 명사가 관련과 결합 될 때, 본질 문장의 다른 국가와 결합 될 때, 그래서 영구 국가는, 연극의 본질이다. " 극적인 즐거움의 종류 번호 II, "영웅 놀이에서 파생 된 승영" (비라)와 놀라운 (adbhuta) 감정, 중세 유럽은 밖으로 바그너가 자신의 반지 데 Nibelungeη (1853-74)와 파르지팔 (1882)의 문제를 그려, 그 게르만 셀틱 서사시에 알고 있었다. 산스크리트어 용어, 비라 ( "강, 용감한 영웅", 또한 "전사, 전사, 영웅")과 관련이 모두 어원과 의미, 영어로 "강건한" (라틴어 virilis, "남자 다운"및 VIR "성인 남성은 "; 오래 높은 독일어 WER 올드 아일랜드어 FER)를 비교합니다. 단어 "미덕"(라틴어 VIRTUS)는 그 이전, 영웅적인 의미에서 말을하는 것입니다 모든 종류의 효과 결과, "용량"또는 "전원"의 "우수"의 그것의 이전 의미에서 가족을 가졌다. 니체가 자신의 계보에서 논의 된 "기독교의 도덕적 코드에 대한 적합성,"를 "미덕"의 이해에 이상 변화와 도덕 (1887), 영웅 예술 초, 서구 (세르반테스의 Doη 키호테의 마지막 스탠드 은혜를 잃었다 여섯 centurγ)와 멋진 과거에 놀라운 행동의 나이) 바그너에로 (만 낭만적 인 향수의 refleαed 방법으로 살아 남았다. metaphori 칼 힘은 인간 정신의 소중한 수로 산스크리트어 용어 adbhuta ( "놀라운, 놀라운, 초자연적, 초월")는, 우리가 행동을 그대로 촬영 한 것으로되지 않았 음을 알 수 있지만, 시적. 그러나도 싫 은유, 일 야의 연구는 더 이상 긍정적으로 간주되지 않습니다. 사실, 미국에서 우리는 심지어 안티 - 영웅, 최고의 대부분의 기기 묘묘하게 표현하고, "리터의 아져있는 찰리 채플린의 (adbhuta) 1918-194를. 마지막으로, 즐거움 유형 번호 III합니다. "불쾌한"(bibhatsa)의 "교반"및 "끔찍한"(bhayanaka) 감정은 가장 밀접의 작은하지 않는 그와 관련된 마음의 인도 상태 전송 파트 : 할 것 같다 현대 예술. , bibhatsa, "다행, 구역질, 무시 무시한, 가증"이 산스크리트어 용어의 meanin 흉; 또한, 다음 "잔인하고 부러워하고, 악한,"와, bhayiinaka, "무시 무시한, 무서운, 끔찍한, 끔찍한, 터, 공포,"분명히 떨어져 유형 IV의 것과 의도 된 감정을 설정 퓨리어스 (raudra)과 한심한 ( karu1}) 이후, 처음에 여기 연민 (karuf의 아무것도} II)가없는 반면, 2 위, 용어 raudra는 "분노와 분노"성난 신 (즉, Rudra의를 제안하는 반면, 그의 양태에서 훌륭한 시바)은, 용어 bhayiinaka하지만 "무서움"(bhaya)의 아니라 "분노"(krodha)의 "영구 상태"이다. 너무 표현이 상태가 각각 "혐오"(juguspa), 그리고 이 기술 분야의 것을 제외하고 --- 부적절한 예술의 조이스의 정의에 우리가 위험 할 정도로 가까이 가져온다 "두려움"(bhaya), 더 didacticism이 없습니다. 목표는 수정 될 수 있지만. 경험이 아니라, "즐거움"없습니다 "지식 등,"하지만, 그리고 고려 하였으 르네 감정은 영구적 상태의 아르 할 의도 내포 항상 존재 인도 기술 분야에서, 또한 인식이 내재하는 신성 (神性)의. Krsna에 의한 바가 바드 기타 (Bhagavad Gita) (크리슈나)에 명시된 바와 같이, VII의 가르침의 화신 : 구명 IU : 모두 모든 존재를보고, "하나, 요가 멍에를, 모두 자기와 자기의 모든 존재를 식별한다. 그는 따라서 나에있는 모든 모든 것을 저를 인식 할 때, 나는 그에게 손실되지 못하며 그가 나에게 손실됩니다. "즉, 마지막으로, 모두 잘 달려 그래서 모든 투쟁과 모든 충돌을, 하나님, 주님

결과 (한국어) 3:

좋은 꽃의 초기 및 과일의 늦은 해
원하는 것이 매력적이고 흥미롭고,뿐만 아니라 영양공급 및 하위­ 일이 잘되고 싶.
캡쳐 한 없음 하늘과 땅: 이름, shakuntala, 말을 했다.

유지하는 클래식 처방전의 이 예술은, 소스의 de­ kalidasa의 빛의 역할을 하고있는 단일 전형적인, 또는 " 영구적인 상태"( sthayin- bhiiva),간섭을 받지 않고, 시종­ fleeted 수정을 통해, 지원, 보조 상태에서 균형 모든 상황에서 에 나와 있습니다. " 이 경우에는 " 영구적인 상태 ' 사랑 TI) 나타나지 않을 경우에만, 높은 출산율의 젊은 여자에서 왕의 홀려 숲 은신처에서 발견되는아니라 산림을 sakuntala의 사랑과 생물들을 같은, 부드러운 소녀의 동물들의 신성과 그 자체로는 좋은의 어린이들을 위한 자연의 질서에 대한­ 신하의 왕과 그들의 사람들의 왕,wor­ shipers 것입니다. 사랑하는 분위기, 채워져서 등장) 정상적으로 환희의 보조 영구적인 상태로 그 가치를 더합니다. 플롯은 물론홀려, 분리, 및 이산가족 상봉. dasarupa:
에 "그냥 동사.에 관련된 명사와 결합되었을 때, 본질이 되
문장의, 영구적인 상태, 다른 국가들과 함께 사용하면 재생의 본질입니다." 극적인 재미
유형 II 번호로 요약된 것과 같이, " 높임"( adbhuta) 영웅적인( Vira)과 놀라운 감정의 재생에서 파생된,중세 유럽의 게르만족과 켈트족 서사시, 바그너 자신의 반지) DES (1853-74 nibelungeη 및 (1882)Parsifal 무승부의 문제는 알고 있었습니다.에서 "" 산스크리트 용어(" 용사, 용감하고 영웅적인 Vira; 또한, "전사, 챔피언, 영웅")과 관련이 있는 의미와 etymologically, 영어로 "( virilis 라틴, " Manly",vir " 성인 남성일까"
;옛 독일) WER 및 높은 쳤을 낡은 아일랜드와 비교한다. "( 라틴어 virtus)이라는 단어도 " 미덕 이 가족의 """ 결과, 말이 당초 효과, 영웅적인 의미에서 모든 종류, "용량" 또는 " 전원의 우수성의 당초 없었다. " 덕들을 이해하고" " 정상인지하는 것은 기독교인의 도덕적 코드." 니체의
그의 족보에 나오는 나중에 전환과도덕 (1887), 영웅적 예술 잃어버린 은총의 서쪽( 마지막 스탠드 돈키호테 세르반테스 문화원의 doη 초 centurγ) 열여섯 살아 있는 방식으로 refleαed의 낭만적인 향수()에 있는 바그너의 나이의 놀라운 행위들에서 멋진 과거. 산스크리트 용어(" Mar­velous, 놀라운, 초자연적인 adbhuta,초월") 우리는 행동 말 그대로 찍은지 않은 알 수는 있지만 시적, 칼이 인간의 영혼의 풍토에 힘의­ metaphori로. 그러나 심지어 싫다
th야r 비유 더 이상 긍정적으로 받아들여지고 있다. 사실, 우리도 미국에 안티 히어로의리터­ ature, 최고의 표현, 그리고 대부분의( adbhuta), 1918-194"
marvelously, 찰리 채플린.
finally,즐거움을 유형 번호 III. " 선동,"의 " 혐오스러운"( bibhatsa) 및 '끔찍한"( bhayanaka) 정서, 보일 것이다 ,­에 보내는 인도의 정신 상태와 밀접하게 관련된 대부분의 작은지 않은 현대의 예술
meanin흉는 산스크리트어의 두 용어, bibhatsa, " 혐오스런, 메스, 무시무시한, 혐오스러운"; 참고, "cruel, 질투, 악한"를 선택한 다음, bhayiinaka, " 무시무시한,무서운, 끔찍한, 무시무시한, ter­ rific." 세트를 똑똑히 정서와 별도로 의도의 형식 IV.
의 성난( raudra)과 한심한 모습 (karu1}a), 이후의 첫 번째 곳이 없의 동정 여기( karuf} II), 동안 두 번째 장소는 반면, 임기 raudra 제안하는 진노와 분노 ""의 맹렬한 하나님(즉, rudra, 시바의 훌륭한 측면),이 용어는 " bhayiinaka 영구적인 상태의"가 아니라 ""( krodha) 진노의, 그러나 "") bhaya( 불안감 때문이다. 나타내도록
하는 두 가지 상태는 다음과 같다,, 각각 " 혐오"( juguspa), "
" 공포( bhaya), 가장 가까운 부적절한 예술의 조이스의 정의 두손을 제공합니다... 이 예술에는 didacticism라는 점을 제외하고는. AIM
" 지식이나는 것 같다" 하지만 " 즐거움이다,"­ 추신 REN을 영구 미국의 정서, 교정되지 않, 그러나 경험
게다가, 인도의 미술로는 언제나
결코 하늘나라 신성의 인정을 받는 것이 의도된 함축. bhagavad Gita를( 크리슈나(힌두교) krsna에 명시된 대로, 하리이까: " VII:iu의 가르침 성육신, 요가에 공급함으로써 모든 존재 모두 보기, 모든 자기 모략,및 자체의 모든 것­유리함. 그래서 그는 내게 많은 것 나의 모든 것, 나의 강박관념을 잃어버린 그에게 수 없고, 그가 나에게 손실이 없습니다." 그래서면fi­짖, 모든게 다 잘 안착, 모든 투쟁과 모든 갈등 하나님, 주님은
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