Emphatically, therefore, the accent in Indian art is not upon the welt 번역 - Emphatically, therefore, the accent in Indian art is not upon the welt 한국어 말하는 방법

Emphatically, therefore, the accent

Emphatically, therefore, the accent in Indian art is not upon the welter of images before one’s eyes, but on the background of an unseen power (brahman) or void (sunyai), over which they dance. For they are of the delusive veil of maya magical apparitions, bursting as foam from the break­ ing waves of a cosmic sea, which in its depth is still.
There is among the surviving documents of early-medieval India’s golden Gupta age of literature and art (fourth to sixth centuries A.D.), a work on dramaturgy, the Dafaropa, of Dhanarpjaya,25 in which the aim of the dramatic art is described as the communication of “enjoyment” svada)by rendering “sentiments, tastes, or flavors” (rasa), there being five kinds of “enjoyment” and nine “sentiments” or “flavors.” “As for any simple man of little intelligence,” we read at the opening of this work, “who says that from dramas which distill joy, the gain is knowledge only, as in the case of history and the like, homage to him, for he has averted his face from what
is delightful.” “Whether one take a subject that is delightful or disgust­ing, exalted or lowly, cruel or kindly, obscure (as in the original story) or adapted (to be more intelligible), or whether one take a subject originated by the imagination of a poet, there is no subject that cannot succeed in conveying Sentiment(rasa)among mankind.”
Rasa, then, is the effectual agent of this art, the word meaning, literally, “sap or juice, nectar, liquid, water, drink": metaphorically, “essence”;and in relation to works of art, “beauty.” The nine rasa named in the Dasarupa as pertaining to the drama have been assigned as follows to the five sviidas, or enjoyments.

I. Cheerfulness
The Erotic and the Comic
II. xaltation
The Heroic and the Marvelous
III. Agitation
The Odious and the Terrible
IV. Perturbation of Mind
The Furious and the Pathetic
V. Happiness in Tranquility
The Peaceful

The last is not, like the others, to be separately developed in distinct
compositions, but to underlie the experiences of all as a kind of drone, or ground, over which they play. It is an experience of the “permanent state" sthayin-bhava) known as sama (“peace of mind”),which is characterized by “tranquility, indifference to the objects of sense, and repose in the knowledge of brahman."
Of the svadas,the closest to the Greek idea of tragedy is number IV. “Perturbation of Mind,” as represented in dramas of the furious (raudra) and pathetic (karu'}a) sentiments. Raudra (“wrathful, violent, terrible”) is a term affiliated with the name Rudra (“Howling, Roaring”) of the Vedic
god of storms, who became in later thought associated with Siva as Destroyer. But Siva, we have seen, is the Indian counterpart of Dionysos, patron god of the Greek tragedy (pages 90-91). So that the term corre­sponds in sense about as closely as could be wished to Joyce’s under­standing of Aristotle ’s “tragic terror”;while karuf}a, “that which causes pity” (pity or compassion, karu'}ii), corresponds to “tragic pity.” The DaJaritpa is of a date nearly a thousand years later than Aristotle’s Poetics,
and that there was a massive classical influence upon Gupta thought and art cannot be doubted. However, that the means must have greatly dif­ fered by which pity and terror were communicated in ancient Greece and medieval India, I can testify, as having witnessed in New Delhi a pro­duction of Sophocles' Oe, lipus Rex, where the audience was rather ap­palled than enchanted by the carnality of the plot and characterizations; for there is nothing of the faity tale about the atmosphere of a Greek tragedy, no sense of the play of miiyii to disengage the reality of the char­acters from their histories. There is no subliminal ground of repose in brahman, over which the passions, limitations, and catastrophe of the action play, like the figurations of a dream. The release in a Greek tragedy comes, rather, at the end of the piece, in the minds of the audi­ence, as a transformation of perspective.

Indian dramas of Type Number I, affording “Cheerfulness” through enjoyment of the Erotic sringara) and Comic (hasya) sentiments, are best represented in the poet Kalidasa’s classic masterpiece, Sakuntalii Recognized (AbhijnanaJakuntalii), which in 1789 appeared in English as the first work of Sanskrit dramatic writing translated into any Western tongue; of which Goethe then wrote the oft-quoted lines:
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격렬 하 게, 그러므로, 인도 예술에 악센트가 아니다 눈, 그러나 보이지 않는 힘 (브라만) 또는 무효 (sunyai), 배경 이미지의 웰 터 급에 따라 그들은 댄스를. 그들은 우주의 바다는 그 깊이에 아직도의 휴식 ing 파도 로부터 거품으로 파열 마 야 마법 apparitions의 기만적인 베일의.사이는 문학과 예술 (6으로 4 번째 세기 A.D.), 이른 중세 인도의 황금 굽타 시대의 살아남은 문서 Dafaropa, Dhanarpjaya, 극적인 예술 목표의 "즐거움" svada 통신으로 설명 하는 25의 극 작 술에 작업) "감정, 취향, 또는 풍미" 렌더링 (라 사), 거기에 5 종류의 "즐거움" 9 "감정" 또는 "맛." "에 관해서는 어떤 간단한 사람의 작은 정보," 우리이 작품의 오프닝에서 "누가 그 기쁨을 증 류 하는 드라마에서 얻을 수는 지식, 역사와 같은 그에 게 경의의 경우 그 무엇 으로부터 그의 얼굴을 막을에 대 한 읽기쾌적 한입니다. " "하나 (원래 이야기)로 유쾌한 역 겨 운, 높임 또는 미 천 한, 잔인 한 또는 친절 하 게, 애매 한 주제 또는 적응 (더 이해할 수), 시인, 거기의 상상력에 의해 유래 여부를 하나가지고 주제 여부 인류 간에 감정 (rasa) 전달에 성공할 수 없는 제목 없음입니다."라 사, 다음,이 예술, 의미, 단어의 효과적인 대리인은 말 그대로, "sap 또는 주스, 꿀, 액체, 물, 음료": 비유적으로, "본질"; 그리고 예술 작품, "아름다움"에 관하여 9 라 드라마에 관하여 Dasarupa에 지정 된 5 개의 sviidas 또는 enjoyments을 다음과 같이 할당 되었습니다.I. 쾌활에 코믹Ii입니다. xaltation영웅과 놀라운III입니다. 동요추악한와 끔찍한4입니다. 마음의 섭 동퓨 리 어스 및 형편 없는평온에 행복 동평화로운마지막은, 다른 사람 같이, 고유에서 별도로 개발작곡에 기초가 모든 종류의 무인 비행기, 또는 지상 경험 이상 하지만 그들은. 그것은 "영구 상태" sthayin bhava의 경험) 사 마 ("마음의 평화"), "평온, 감각과 브라만의 지식에 휴식의 개체에 대 한 무관심." 특징으로 알려진Svadas, 비극의 그리스 생각에 가장 가까운 숫자 4입니다. "섭 동, 마음의" 퓨 리 어스 (raudra)의 드라마에서 표현 하 고 애 처로 (karu'}는) 감정을. Raudra ("분노, 폭력, 끔찍한")는 용어 이름 ("하 울 링, 활활") 루드 라 베다의와 제휴하나님의 폭풍, 나중 생각 Siva 구축함으로 연관 되었다. 하지만 시바, Dionysos, 그리스 비극 (90-91 페이지)의 수호 하나님의 인도 대조 물 우리는 보았다. 용어는 해당 의미에서에 대 한 밀접 하 고 싶다고 수 있도록 조이스의 공포의 아리스토텔레스의 "비극"; karuf 동안 이해}는 "동정을 일으키는 원인이 되 는" (동정 이나 연 민, karu'} ii), "비극 동정"에 해당 DaJaritpa 날짜 거의 1000 년 나중에 아리스토텔레스의 시 학 보다는그리고 굽타 생각에 엄청난 영향을 미치는 클래식 이었고 아트를 의심 수 없습니다. 그러나, 작의 그리고 characterizations; 사상에 의해 매혹 수단을 가져야 한다는 크게는 동정과 공포 전했다 고 대 그리스와 중세 인도에서 나 증언 할 수 있는 뉴 델리에서 소포클레스의 Oe, lipus Rex, 관객은 오히려 보다 경악을 금치의 생산 목격으로 dif fered 그리스 비극, miiyii의 놀이의 개념도의 분위기에 대 한 faity 이야기의 그들의 역사에서 캐릭터의 리얼리티를 분리 하는. 거기 땅이 없고 잠재적으로는 열정, 한계, 및 행동 놀이의 재앙 같은 꿈의 figurations 브라만에 휴식의. 그리스 비극에 릴리스가 온다, 오히려 관객의 마음에 조각의 끝에 관점의 변화.형식 번호의 인도 드라마 나로 sringara의 즐거움을 통해 "밝은" 형편) 만화 (hasya) 정서, 최고의 시인 Kalidasa 고전 걸작, Sakuntalii (AbhijnanaJakuntalii)는 1789 년에 산스크리트어 극적인 쓰기 어떤 서양 혀;로 번역의 첫 번째 작품으로 영어에 나타난 인식에 표시 됩니다 괴테는 다음 자주 인용 라인을 썼습니다.
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단호하게, 따라서 인도 예술의 악센트는 하나의 눈 앞에 이미지의 웰터급에 아니지만, 보이지 않는 힘 (브라만) 또는 void (sunyai)의 배경에있는 동안 그들은 춤. 동안 그들은.의 깊이에 아직 우주 바다의 파도를 보내고 휴식에서 폼으로 파열, 마야 마법 발현의기만 베일의 아르
문학과 예술의 초기 중세 인도의 황금 굽타 시대의 생존 문서 중입니다 , 상 연극에 대한 작업 (네번째 여섯 번째 세기 AD에), Dafaropa, 극적인 예술의 목표는 "감정, 취향, 또는 맛을"렌더링함으로써 "즐거움"svada)의 통신으로 설명되어 25있는 Dhanarpjaya의 ( 라사)는 "즐거움"과 구 "감정"또는 "맛입니다." "의 오가지되는 것은 작은 정보의 평범한 사람에 관해서는,"우리는이 일의 개막식에서 읽고, "드라마에서 기쁨을 증류하는 것을이 누구라고 그가 무엇을 그의 얼굴에 막을했습니다에 대한 이득은 지식, 역사의 케이스와 그에게 등, 경의로, 아니라
쾌적한입니다. ""하나는 잔인하고 쾌적한이나 구역질, 고귀한 또는 낮은 피사체를 가지고 있는지 여부 또는 친절하게 (원작에서와 같이) 무명이나 적응 (더 이해할 수합니다), 또는 시인의 상상력에 의해 유래 주제를 가지고 있는지, 인류 사이의 감정 (라사)을 전달에 성공하지 수있는 대상이 없습니다. "
수액 또는 주스, 꿀, 액체, 물, 라사는 다음이 예술, 단어 의미 그대로의 효과적인 에이전트 "마실"은유, "본질"; 예술 작품과 관련, "아름다움을. "오 sviidas 또는 향유에 다음과 같이 할당 된 드라마에 관한으로 Dasarupa에 명명 된 구 라사. I. 명랑 에로와 코믹 II. xaltation 영웅과 놀라운 III합니다. 교반 불쾌한와 끔찍한 IV. 마음의 동요 분노하고 한심 V. 평온의 행복 평화로운 마지막은 다른 사람처럼 별도로 별개의 개발이 아닌 조성물, 그러나 재생되는 동안 무인 항공기 가지, 또는 접지로 모두의 경험을 기초 할 수 있습니다. 그것은 특징으로한다 () "평화의 마음"님으로 알려진 "영구 상태"sthayin-bhava의 경험)입니다 "브라만의 지식 평온, 의미의 객체에 대한 무관심, 그리고 휴식." 의 svadas, 비극의 그리스어 생각에 가장 가까운 숫자 IV이다. 분노 (raudra)의 드라마에서 표현되는 "마음의 동요,"형편없는 (카루 '}) 감정. Raudra는 ( "격분, 폭력, 끔찍") 이름 Rudra 베다의 ( "활활 타오르는, 하울링")와 제휴 용어 에되었다 나중에 파괴자로 시바와 관련된 생각했다 폭풍의 신. 그러나 시바, 우리는 보았다, 디오니소스의 인도 대응, 그리스 비극 (페이지 90-91)의 수호신이다. 기간이 가깝게 아리스토텔레스의 조이스의 이해를달라고 할 수 있으므로에 대한 의미에서 대응하도록 '(} II의 "비극적 인 테러"karuf}는 동정이나 연민, 카루) "즉 연민을 일으키는'동안 '에 해당 "비극적 연민이."DaJaritpa는 아리스토텔레스의 시학보다 거의 천 년이 지난 날짜입니다 굽타 생각과 예술을 의심 할 수 없습니다에 대규모 클래식의 영향이 있었다 것을. 그러나 크게 뉴 델리에 관객이 오히려 섬뜩했다 소포클레스의 '오, lipus 렉스의 생산을 목격 한 것으로, 고대 그리스와 중세 인도에서 전달 된 연민과 공포, 내가 증언 할 수로 모두 제공된 DIF 수단이 틀림 없다고 플롯 및 특성화의 육욕에 매료 이상; 그리스 비극의 분위기에 대한 faity 이야기의 아무것도를 들어, miiyii의 플레이의 느낌은 역사에서 문자의 현실을 분리 없습니다. 휴식의 어떤 잠재적 땅, 브라만에서이없는 이상 꿈의 구성들과 같은 열정, 제한 사항 및 액션 플레이의 재앙,. 그리스 비극의 릴리스는 관점의 변화로, 관객의 마음에, 조각의 끝에서, 오히려 온다. "명랑"수득 유형 수 I의 인도 드라마, 에로 sringara의 즐거움)과 만화를 통해 (hasya) 감정이 최고의 시인으로 표시됩니다 1789 년 서구의 혀로 번역 산스크리트어 극적인 쓰기의 첫번째 작품으로 영어에 출연 Kalidasa의 고전 걸작 Sakuntalii (AbhijnanaJakuntalii) 인식; 어느 괴테는 자주 인용 라인을 썼다 :



















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힘주어, 따라서 인도 예술의 억양의 눈 앞에 이미지의 혼란 속에, 하지만 보이지 않 바라문(power) 배경이나 무효( sunyai)하고 있는 춤. 이들은 마법의 임재 마야의 기만적인 베일, 거품처럼가 깨진studios­에서 코즈믹 바다, 그 깊이에 아직도 있다.
는 ING의 물결에문학과 예술이 여섯 번째 세기( 서기), 네 번째는 오페라극장에서 들여온다 dafaropa에 작업, 극적인 예술의 목적은 " svada의 쾌락") " 통신 렌더링 정서가 설명하는, 맛 in25 dhanarpjaya, 또는 ( Buri Rasa)의 풍미의 중세 초 인도의 골든 굽타 시대의 살아남은 문서 중 하나다." 기쁨의 다섯 종류의 아홉"과 " 정서" 또는 " 맛.." "작은 지능."우리는 이 일에 읽기의 단순한 사람 기쁨 드라마는 장점이자 단점에서 게인 지식, 역사와 그와 같은, 경의의 사례처럼, 그
즐거운 것과 그의 얼굴을 피할 수 있게 됐다'는 것을." " 여부는 어느 정도의 시간이 소요될 수 있다 유쾌한 또는 혐오감, 숭고한­ING의식적이든 무의식적이든 친절하게 잔인하거나, 모호하게( 원작) 또는 적응( 더 이해하기 쉽) 또는 여부는 기원의 대상과 상상력의 시인이 있다 제목 성공하라 수 없는 정서 전달( Buri Rasa) 인류들 사이."
Buri Rasa, 그렇다면 효과적 상담원의 이 예술은, 단어 의미," 문자 그대로, "나 주스, 과즙, 액체, 물, 음료, SAP : 은유적으로 " dasarupa의 드라마에 관한로 명명된 본질"; 예술 작품들을 관계와 뷰티." 아홉과 같이 Buri Rasa sviidas 또는 즐거움.

I. 다섯에 할당되었 쾌활함
에로틱한 만화 잡지 xaltation

II는 영웅적인 및 놀라운
III. 무너뜨릴 선동
과 무서운
IV.마음의 성난
의 혼란과 한심한 모습
절 마지막 행복 평온함
평화로운

것이 아니고, 다른 이들과 같은, 별도
구도에서 개발된 것이 아니라, 모든 사람들의 경험, 또는 땅의 일종으로, 그들은기억 재생. " 영구 상태의 경험" sthayin- bhava)(" 마음의 평화"사마)로 알려져 있습니다." 평화로움, 어떤 의미의 오브젝트에 대한 무관심, 바라문."
svadas. 비극의 그리스 생각에 가장 가까운 수 IV.다의 지식을 안식하는 것을 특징으로하는 "괜찮네.('} karu) 성난( raudra)와 눈물겹 감정의 드라마를 통해 표현되의 혼란. " 성미(, 폭력적 무서운")(" 울부짖으며 raudra rudra 이름과 제휴한 용어입니다.폭풍의
죽여 하나님의"), 시바와 구축함과 같은 관련 나중에 생각에졌습니다. 그러나 시바 씨, 우리가 보았을 디오니시스 신전으로 이동, 그리스 비극( 페이지 90-91) 후원자 하나님의 인도. 그 의미로 가깝게 장기는 동급­sponds 조이스에 바라는 아리스토텔레스의 " 비극적인 테러­아래에 서 있고'의;} karuf지만""( 연민이나 동정, karu'} II) 원인이 되는 동정하는 , " 비극적 연민에 상응하는 것이다." 아리스토텔레스의 dajaritpa 테지만 거기다
굽타 생각과 예술에 대규모 클래식 영향을 주었고 절대적인 것이야보다 천여년 이후의 날짜이다. 그러나,크게는 수단을 DIF­ 연민과 공포 고대 그리스와 중세의 인도에서 전달되었는가들이 공통적으로 가지고 있어야 하는, 나 증언, 뉴델리의 소포클레스의 ' OE­Pro는 목격으로서 수 있고, 청중들 렉스 줄거리와 성격규정의 육욕에 홀린 것보다는 휴일­lipus AP 있는 곳.그는 그리스 비극의 분위기에 대한 faity 이야기의 지나지 않기 때문입니다, miiyii의 플레이 느낌은 없는 Char­acters의 현실 역사에서 분리합니다. 바라문이 안식의 잠재의식이 없는 정열, 액션의 한계, 재생과 재앙, 즉 꿈의 구성 및 좋아하는 것. 그리스 비극의 버전, 차라리,작품­아우디의 마음 속에의 끝에, 관점의 변화로.

유형 번호 나의 인도 드라마 쾌활함" 에로틱한 즐거움을 sringara의)와 만화책( hasya) 정서를 통해 구현함으로써 최고의 시인 kalidasa의 고전 명작 나타내 sakuntalii 인정( abhijnanajakuntalii),1789에서 영어로 서구 혀로 번역되어 극적으로 산스크리트어 쓰기의 첫 작품으로 나타난 것, 괴테는 다음소프트 선 글 인용하는:
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