As James Joyce in the character of

As James Joyce in the character of Stephen Dedalus perceived, how­ever, the description by Aristotle of the means by which the Greek trage­dians rendered to their audiences an affective experience of their god’s immanence through every phase of the action of their plots remains un­clear, because he did not (at least in the imperfect text of his Poetics that has come down to us) define piry and terror. Classical historians have, as a consequence, for the past 2,300 years, confused his “pity and terror” with desire and fear, interpreting katharsis, accordingly, as a “cleansing out” of pity and terror by means of a large dose of the same. But surely the mystical aim of the earlier rites can never have been to get rid of, but rather to inspire, pity and terror; for these are the two preeminent reli­gious sentiments. What was to be achieved was a voiding of secular de­sire and loathing(or fear) by a transformation of consciousness. Desire and loathing (or fear) are kiηetic. They motivate the mind and feelings in relation to phenomenal appearances, moving one either to possess or to reject them. Pity and terror, on the contrary, are static. Pity (or perhaps better, compassion) arises in the recognition of shared humanity. In the drama this occurs in relation to the characters on stage. Moreover, the sufferings revealed through the episodes of a tragedy are not accidental or occasional, but “grave and constant,” archetypal of human life. Thus a
breakthrough is accomplished from biography to metaphysics, the back­ drop of time dissolves and the prospect opens of an occult power shap­ing our lives that is at once of the universe and of each of us, a mysterium tremeηdum et fascinans, which is finally that everlasting fire which is ex­ploding in the galaxies, blazing in the sun, reflected in the moon, and coursing as the ache of desire through our veins.
“The way of the mystic and the way of the artist are related, except that the mystic doesn’t have a craft.”

When the Prince Siddhartha, Gautama Shakyamuni, rode from his palace in the dead of night on Kanthaka, his magnificent white stallion, with his charioteer, Chandaka, running swiftly at his side, he passed deep into the forest to a hermitage where he dismounted; and Kanthaka, bearing the empty saddle, was conducted back to the palace, where he died of grief.

결과 (한국어) 1:

그러나 Stephen Dedalus 특성에 있는 James Joyce 인식,, 의미는 그리스 tragedians 렌더링 그들의 고객에 게 플롯 남아 그들의 작업의 모든 단계를 통해 그들의 하나님의 내재의 감정 경험 불분명 하 게, 그는 하지 않았다 때문에 아리스토텔레스에 의해 설명 (적어도 우리에 게 내려 왔다 그의 Poetics의 불완전 한 텍스트 있는) piry와 테러를 정의 합니다. 고아 한 사 학자, 결과적으로, 과거 2300 년에 대 한 그의 "동정과 공포"와 혼동 욕망과 두려움, 동정과 같은 큰 복용량에 의해 테러의 "클렌징 밖 으로" katharsis, 그에 따라 해석. 하지만 확실 하 게 이전 의례의 신비한 목표 수는 적만 제거, 오히려 영감, 동정과 공포; 이 두 걸출 한 종교적 감정을. 달성 될 것 이었다 세속적인 욕망 및 혐오 (공포)의 의식의 변화에 의해 무효화. 욕망 및 혐오 (또는 두려움)은 kiηetic. 그들은 경이로운 모습, 소유 하거나 그들을 거부 하나 이동에 관하여 감정과 마음의 동기를 부여. 동정 및 테러, 그와 반대로, 정적입니다. 동정 (또는 아마 더 나은, 연 민) 공유 인류의 인식에서 발생 한다. 드라마에이 무대에서 문자 관련 하 여 발생합니다. 또한, 고난 비극의 에피소드를 통해 공개 되지 않으며 사고 또는 가끔, 하지만 "중대 한 상수," 인간의 삶의 원형. 따라서 한돌파구는 형 이상 학에 역사에서 수행 됩니다, 시간의 다시 드롭 녹이 고 전망 이며 한 번에 우주의 각 회사 세 tremeηdum의 우리의 삶을 형성 신비로운 힘의 열 외 fascinans, 타오르는 태양,은 하에서 폭발은 그 영원한 불은 마지막으로 달에 반영그리고 우리의 정 맥을 통해 욕망의 아픔으로 전기가."신비주의의 방법과 작가의 방법 관련, 제외 하 고 신비는 공예를 필요 하지 않습니다."왕자 싯다르타 Gautama Shakyamuni 타고 죽음 밤 그의 궁전에서 Kanthaka, 그의 웅장 한 백색 종 마와 그의 charioteer, Chandaka, 그의 옆에 신속 하 게 실행 하는 경우 그 어디 그 분리; 암에 깊은 숲으로 전달 그리고 Kanthaka, 빈 안장 베어링 궁전, 그 슬픔의 죽 었 다 다시 실시 했다.

결과 (한국어) 2:

스티븐 Dedalus의 성격에 제임스 조이스는 인식으로, 그러나, 그리스어 tragedians가 플롯의 활동의 모든 단계를 통해 관객들이 하나님의 내재의 정서적 경험을 표현하는 수단의 아리스토텔레스에 의해 설명은 불분명 그 때문에 piry 테러를 정의 (적어도 우리에게 내려왔다 그의 시학의 불완전한 텍스트)하지 않았다. 클래식 역사는 결과로, 지난 2,300년를 들어, 동일한의 큰 용량을 통해 연민과 공포의 "아웃 클렌징"로, 이에 따라, katharsis 해석, 욕망과 두려움에 자신의 "연민과 공포"를 혼동 . 그러나 확실하게 이전 의식의 신비 목표는 연민과 공포를 제거하는 것이 아니라 영감을 없었을 수 있습니다 이들에 대한이 발군의 종교적 감정입니다. 무엇을 달성 할 수 있었다 것은 의식의 변화에 의한 세속적 인 욕망과 혐오 (혹은 공포)의 배뇨이었다. 욕망과 혐오 (혹은 공포) kiηetic입니다. 그들은 소유 또는 거부하려면 하나를 이동, 경이로운 모습과 관련하여 마음과 감정을 동기를 부여. 연민과 공포는 반대로, 정적입니다. 동정 (혹은 더 나은, 연민) 공유 인류의 인식에서 발생한다. 드라마에서이 무대에 문자와 관련하여 발생합니다. 또한, 비극의 에피소드를 통해 밝혀 고난은 "중대하고 지속적인,"인간의 삶의 전형적인 실수 또는 가끔 아니지만. 따라서
획기적인 형이상학 자서전에서 달성된다, 시간 디졸브의 뒷면 드롭 및 전망, 마침내 mysterium tremeηdum 등 fascinans, 어느 한 번에 우주와 우리 각자의 우리의 삶을 형성하는 신비로운 힘 열립니다 , 은하에서 폭발 일에 타오르는되어 영원한 불이 달에 반영하고, 우리의 혈관을 통해 욕망의 통증으로 전기가.
"신비주의 예술가의 길의 방법을 신비주의 아무튼 것을 제외하고는 관련이 '이 t이 기술을 가지고있다. " 왕자 싯다르타, 고타마 석가모니는 그의 마부 Chandaka와 Kanthaka 그의 웅장한 흰색 신랑에 한밤중에 자신의 궁전에서 타고 때, 그의 옆에 신속하게 실행, 그는 숲으로 깊이 전달 그는 분리 암자에; 및 Kanthaka, 빈 안장 베어링, 다시 그가 슬픔 사망 궁전에 실시했다.

결과 (한국어) 3:

인식된 스티븐 캔의 문자에서 제임스 조이스­어떻게에서 trage­그리스 dians 등을 관중들에게 그들의 하나님의 사로잡히는 정신질환 경험 그들의 음모의 행위의 모든 단계에서 렌더링되는 수단의 아리스토텔레스가 설명­지우기 UN 유해,그는 적어도 우리에게 내려왔습니다 그는 테지만의 불완전한 텍스트) piry 및 테러 정의하지 않았기 때문이다. 고전적인 역사가들이 결과적으로 과거 2,300년, 그의 " 연민과 테러 욕망과 두려움에 혼란, katharsis, 이에 따라" 연민과 공포 속에서 같은 일을 큰 선량 수단에 의한 정결로 해석.하지만 확실히 이전 의식의 신비 목적의 결코 아니라 없애도록 영감을 받을 수 있었고, 연민과 공포, 이것은 두 걸출한 ,­냈기 정서. 달성이 되었다 어떻게 의식의 변환에 의해 세속­de 폐하와 혐오(또는 두려움)이 무효화되었다. 욕망과 혐오(또는 두려움 kiηetic).그들은 비상한 상황에 상대적으로 마음과 감정, 둘 중의 하나 동기 소유하거나 거부하도록 유도합니다. 연민과 공포, 이와 반대로, 정적. (또는 아마 동정 동정) 공유 인류의 인식으로 일어난다. 이 드라마에서 이 단계에 있는 문자를 기준으로 발생합니다. 게다가,비극의 에피소드를 통해 드러나지 않는 고통들 실수나 가끔씩, 그러나 " 엄숙하고 상수." 인간의 삶의 전형적인. 따라서
획기적인 전기로부터 형이상학에 이루어지면 시간의­ 다시 떨어지고 녹고 전망은 초자연 전원 shap­여 우주와 우리 각자의 한 번에 있으며, mysterium tremeηdum ET fascinans 우리가 삶 속고 있고,마지막으로는 영원한 불하는 것이예­ploding의 은하, 타오르는 태양에 반사에 달과 핏줄로 시린 이의 욕구를 통해 정맥류.
"는 방식이 나오는 신비주의자, 길의 예술가, 관련 제외하고는 가지고 있지 않는 신비로운 공예품."

때 왕자 고타마 싯다르타 석가모니, 타에서 그의 궁전에서 죽은 자의 밤 kanthaka,그의 웅장한 흰색, 빈정대는 목적지 chandaka, 신속하게, 옆에서 실행, 그는 숲 속으로 깊이 그가 분리되어 있는 에르미타주에 전달, kanthaka 빈 안장 베어링, 궁전에 이르러, 그 슬픔으로 죽었다 다시 실시.