That is the Enjoyment Type Number V. “Happiness in Tranquility,” which 번역 - That is the Enjoyment Type Number V. “Happiness in Tranquility,” which 한국어 말하는 방법

That is the Enjoyment Type Number V

That is the Enjoyment Type Number V. “Happiness in Tranquility,” which, as already noted, is not separately developed in distinct composi­ tions, but underlies all as a kind of drone over which they play. Its “per­
manent state” is siima, “peace of mind,” which is characterized by “tranquility, indifference to the objects of sense, and repose in the knowl­ edge of brahmaη,”while the “sentiment,” or rasa by which the realization is flavored is the “peaceful” (siiηta-r, •a), the experience of which is an effect simply of the harmonious composition of the work of art: what Joyce would have called its rhythm of beauty,” consonantia, its relation of part to part, of each part to the whole, and of the whole to each of its parts. Set apart, within its own frame, from the general context of phenomenality integritas, the composed drama, dance, or epic tale is viewed in the con­texture of its own harmonius arrangement (consonantia),where it is recog­nized by the rasika (the appreciator of rasa, the viewer, the connoisseur) a priori, as a revelation of that Self↓which, as we have learned from the Gita,is the Self (atman-brahman) of all beings. So that Joyce’s quidditas, or “whatness” of the object of art (see page 101), is exactly, in Indian terms, brahman, and the “radiance” or daritas of which he writes as being the oc­ casion of esthetic arrest is stinta-r.ιisa, the “flavor, taste, or sentiment” of rest in the recognition of brahmaη. Moreover, no matter what the subject mat­ ter, when viewed with the eye of vision cleared of deluding desires and fears, this recognition of the radiance will occur. For again, as told in the
Gita: “Whether upon a brahmin graced with learning and humility, a cow,
an elephant, dog, or even an eater of dogs, the enlightened will look with equal eye.”

The way of the mystic and the way of the artist are related, except that (like Hairy, in the legend of “The Humbling of Indra”) the mystic may come to regard the world with indifference, or even disdain. In the litera­ture of asceticism passages abound of disparagement of the body, its func­ tions and its motivations. A leading disciple of Ramakrishna, Swami Vivekananda (1863-19 2), when on the point of death was heard to mut­
ter, “I spit out the body." Whereas the artist who has been held by his craft
in love to the world as it is, regarding with equal eye the brahmin, the dog, the eater of dogs, the slayer and the slain, cannot but recognize in each­ whether in fascinated esthetic arrest, in pity (shared suffering), or sheer ter­ ror-something of himself. As Nathaniel Hawthorne declares in his short
story, “Fancy’s Show Box,” telling of what dreams and fancies show of the
innermost truth of each: “Man shall not disclaim his brotherhood, even with the guiltiest.”

There have been lately, however, a number of Western artists who have found such indifference to social evaluations reprehensible. I think, for example, of Thomas Mann, who, both in Doctor Faustus and in Felix Krull two major works of his later years, describes the professional artist as a morally suspect, even socially dangerous, con man, who from a deliber­ ately chosen position of spiritual alienation, yet offers the ambiguous, selεserving products of his art, in expectation not only of support and re­ muneration, but also of social approval and even adoration as a genius. Mann ’s argument here follows and devεlops that of Nietzsche contra
Wagner; also, Freud’s psychoanal ytic interpretation of art as a pathologi­cal symptom.
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그것은 "행복에 평온,"는, 이미 언급 했 듯이, 뚜렷한 composi tions에서 별도로 개발 하지 하지만 재생 되는 무인 항공기의 일종으로 모든 기초가 V. 즐거움 형식 번호. 그것의 "당manent 국가"siima,"마음의 평화""평온, 감각, 그리고 brahmaη, knowl 가장자리에 휴식의 개체에 대 한 무관심""정서"동안이 특징인 또는 라 실현 맛 이다는"평화"(siiηta-r, •a)의 체험은 단순히 예술 작품의 조화로 운 구성의 효과: 조이스 했 아름다움의 그것의 리듬 이라고"consonantia, 그것의 관계의 전체, 각 부품의 부품, 그리고 전부의 그것의 부속의 각각에. Phenomenality integritas의 일반적인 문맥에서 자체 프레임 내에서 떨어져 설정 구성 된 드라마, 댄스, 또는 서사시 이야기에서에서 볼 그것의 자신의 harmonius 배열 (consonantia)의 조직 어디에서 인식 된 rasika (rasa appreciator, 뷰어, 감정) 선험적으로, 그 Self↓which의 계시로 우리는 Gita에서 배운 대로모든 인간의 자아 (atman 브라만). 조이스의 quidditas, 또는 예술 (페이지 101 참조) 개체의 "whatness" 정확 하 게, 인도 조건, 브라만, "빛남" 또는 daritas는 그가 쓴 에스테로 oc 잠 함은 stinta r.ιisa로 "맛, 맛, 또는 정서" brahmaη의 인식의 나머지의. 또한, 어떤은 주제 매트 ter, 아무리로 볼 때 비전의 눈의 맑게 속이는 욕망과 두려움, 래 디 언스의이 인정이 발생 합니다. 다시,에 대 한 고Gita: "여부는 브라만에 암소, 학습 및 겸손, 축복코끼리, 개, 또는 심지어 강아지의 공룡, 문명 화는 볼 것 이다 동등한 눈으로. "신비주의의 방법과 작가의 방법 관련, (처럼 털이 많은, "인드라의 초라한"의 전설에서)를 제외 하 고 신비는 무관심, 또는 심지어 경 멸 세계에 대해 올 수 있습니다. 금 욕 주의의 문학에 통로 func tions 몸과 그 동기의 경 멸의 풍부 하다. Ramakrishna, Vivekananda (1863-19 2)의 주요한 제자 mut를 들 었 했다 죽음의 지점ter, "나는 시체를 밖으로 뱉 어." 반면 그의 공예에 의해 개최 되어 예술가세상을 사랑에,에 대하여 동일한 눈을 가진 브라만, 강아지, 강아지의 공룡는 사냥꾼 및 살해, 수 있지만 각 동정에서 매혹된 미 체포에 (서) 인지 인식 (공유 고통), 또는 투명 한 테 ror-자신의 무언가. 나 다니엘 호손의 짧은 선언이야기, "공상의 표시 상자," 꿈 그리고의 보기를 좋아한다는 이야기는각각의 안쪽 진실: "남자 그의 형제, 심지어는 guiltiest와 부인 하지 한다."그러나 거기 있다 최근에,, 다양 한 사회적 평가에 대 한 이러한 무관심 비난 받을 발견 서쪽 예술가. 내가 생각, 예를 들면, Thomas 맨, 의사 Faustus와 그의 최신 년의 펠릭스 Krull 2 주요 작품에서 도덕적으로 용의자, 심지어 사회적으로 위험한 사기꾼으로 전문 작가 설명 합니다, 누가 누가 ately 영적인 소외의 위치를 선택 하는 deliber에서 아직 제공 뿐만 아니라 지원 및 muneration 다시 기대에 있는 그의 작품의 모호한, selεserving 제품의그러나 또한 사회적 승인의 천재로도 숭배. 여기만 인수 다음과 및 devεlops 니체 콘트라의와 그 너; 또한, 프로이트의 psychoanal ytic 해석 아트의 병 적인 증상으로.
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즉, 이미 언급 한 바와 같이, 별도로 별개의 성분 조성이션 개발되지 않고, 즐거움 유형 번호 V. "평온의 행복,"하지만, 모두가 재생되는 동안 무인 항공기의 일종으로 기초. 그 "당
상임 상태 ""brahmaη의 knowl 가장자리에 평온, 의미의 객체에 대한 무관심, 그리고 휴식 "을 특징으로 siima,"마음의 평화 "동안"감정 "또는 라사하는 바이 조이스는 아름다움의 리듬이라는 것입니다 무슨의 관계, consonantia ": 맛입니다 실현"평화 "입니다 (siiηta-R, •), 경험은 단순히 예술 작품의 조화로운 구성의 효과는 부분의 일부에, 전체에 대한 각 부분의, 전체의 각 부분의 각각에 관한 것이다. phenomenality의 integritas의 일반적인 컨텍스트로 구성된 연극, 무용, 또는 서사시 이야기에서, 자신의 프레임 내에서 따로 설정은이 rasika (의 감상자 인식 자체의 조화로운 배치 (consonantia)의 contexture에서 볼 라사, 뷰어, 감정가) 사전, 우리는 바드에서 배운대로, 모든 존재의 자기 (아뜨만 (atman) - 브라만), 즉 자기 ↓의 계시로. 조이스의 quidditas, 또는 예술의 객체의 "whatness는"(101 페이지 참조)되도록 인도 조건, 브라만에, 정확하게, 그는 심미적 체포 OC의 casion stinta는 것으로 기록하는의 "생기"또는 daritas -r.ιisa, brahmaη의 인식의 나머지의 "맛, 맛, 또는 감정". 또한, 상관없이 주제 매트 터가, 욕망과 두려움을 속이고의 클리어 비전의 눈으로 볼 때, 광채이 인식은 발생하지 않습니다 것을. 에서 말했듯이 다시 들어,
지타 : "지식인은 학습과 겸손, 소, 축복을 받았습니다시 여부
. 코끼리, 개, 또는 개조차 먹는 사람, 계몽이 같은 눈으로 보이는 것 " 신비의 방법 및 즉, (털이처럼 "인드라의 겸손"의 전설에서) 신비 무관심, 심지어 경멸 세계를 간주하는 올 수 있습니다 제외하고 작가의 방식은 관련이 있습니다. 금욕주의 통로의 문학에서 몸의 경멸의 그 FUNC의 tions과 동기를 풍부하다. 피 시험 메모리의에 들었다 죽음의 지점에서 라마 크리시나, 스와 미 학자 Vivekananda (1863년부터 1819년까지 2)의 주요 제자 TER는 "나는 몸을 뱉어."그의 기술에 의해 개최 된 아티스트 반면 세계에 사랑에 그것은 동일한 눈으로 지식인, 개, 개 먹는 사람, 슬레이어와 살해에 대한있는 그대로, 그러나 동정 (공유 고통)에 매료 심미적 체포 각인지 여부를 인식 할 수없는, 또는 순전히 터 ROR-뭔가 나다니엘 호손은 자신의 짧은 선언으로 자신이. 이야기 "팬시의 표시 상자,"꿈과 공상이 보여줄 무슨 말 각의 내면의 진실. "남자도 guiltiest와 그의 형제를 부인하지 않는다" , 최근에가 있었다 그러나 사회적 평가에 이러한 무관심을 발견 서양 연예인의 숫자 비난. 나는 생각한다, 예를 들어, 의사 Faustus와 펠릭스 크럴 말년의 두 가지 주요 작품 모두 같은 전문 작가에 대해 설명 토마스 만의 심지어 사회적 승인의도 deliber에서 러면 영적인 소외의 위치를 선택, 아직뿐만 아니라 지원의 기대에, 그의 예술의 모호한, selεserving 제품을 제공하고 muneration를 다시하지만, 도덕적으로 의심, 심지어 사회적 위험, 사기꾼, 천재 숭배. 맨의 인수는 여기에 다음과 니체 콘트라의 devεlops 바그너; 또한, 병적 인 증상으로 예술의 프로이트의 psychoanal ytic 해석.









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즐거움을 맛보 형식 번호가 v "행복은 고요함."는, 앞서 설명한 것처럼, 별도 composi­ , 개발되지 않, 그러나 모든 수벌의 일종으로 이들의 플레이는 뒷받침하고 있습니다. "당­
manent 상태".."평화로움"으로 특징 지울 수 있는 '평화 siima, 감각의 오브젝트에 대한 무관심, brahmaη의 , 안식­ 가장자리에 있다." 깨달음을 맛 있는 "심리" 또는 Buri Rasa"( siiηta-r, • A)의 " 평화롭지만, 경험의 단순한 예술 작품의 조화로운 구성: 조이스 consonantia 미녀의 리듬지 않고, 부분은 전체에 각 부분의, 및 부품을 각각에 전체의 일부의 관계의 효과입니다. 차별화, 그 자체의 틀 안에서,이 일반적인 컨텍스트의 phenomenality integritas, 구성된 연극, 무용, 또는 서사 이야기 볼에 있는 CON­질감의 자체 harmonius 배열( consonantia), 어디에 있붙­의해서는 rasika( appreciator Buri Rasa의, 뷰어, 숙박업) 선험적으로 계시는 self↓which의 지금에서 배웠다하는 눈물바다( 자아 자아- 바라문의 모든 존재).그래서 조이스의 quidditas, 또는 " whatness"의 오브젝트의 예술( 참조 페이지 101),, 정확히 인도 조건, 바라문, " 광채" 또는 daritas 그 쓰기하는 것이oc­ 곳에 카지노의 미용 체포하는 일입니다 stinta-r. ιisa, ", 맛 또는 정서"의 나머지 부분에 있는 인식의 brahmaη. 또, 어떠한 제목 매트­ ter제정한 욕망과 두려움들이 깨끗이 제거되 비전의 눈으로 봤을 때, 빛의 인식이 발생할 것입니다. 다시 한번 말하지만, 그것은
Gita에서 이야기했다: " 학습과 겸손, 암소 한 마리,
는 코끼리와 함께 지식인 빛날, 개나 개마저 먹을 계몽된 위에, 같은 눈으로 바라볼 것입니다."

가 신비주의자의 길, 그리고 예술가의 길 관련 ( 털이 많다는 것을 제외하고 같은지 여부와 같은" 인드라의")는 겸손의 범례의 신비로운 세상 무관심 또는 경멸도와 관련해 올 수 있습니다. 금욕주의의 설리너스에는 제니­천사에 있는 구절들이 육체의 disparagement, ­ 사양과 동기의 Func 많다. ramakrishna,마라스와미 (1863-19 2)Vivekananda의 선두적인 죽음에, 제자의 포인트­새끼들 같으니라구
ter을 듣고 있던 때, " 나는 몸 뱉어냈습니다.그는 선박들이 열린
사랑의 세계에 있던 예술가는 반면에, 지식인, 개, 개들의 먹는 자이 살인자와 피살 같은 눈과 함께 수 없지만 각 인식­ 매혹 에스테틱 검거 여부, 연민(공유 고통), 또는 자기 자신의 ter­ 순수한 받을지도 모른다는 공포심에. 나다니엘 호손은 짧은 이야기
선언, "여기서 쇼박스," 각의
내면 진리를 말해주고 있습니다. "사람은 자신의 형제애의 배제하지 않더라도 함께 guiltiest."

가 요즘 들지만, 갖고 있음을 내색 꿈과 공상, 사회적 평가에 이런 무관심태도 찾을 수 있는 서양 예술가들의 숫자의 이야기. 내 생각에, 예를 들어, 토마스 만의, 의사는 사람이기에, 두 가지 주요인물인 파우스투스와 그의 만년의 Felix krull 두 개의 주요 작품들에서직업 예술가 의심되는 도덕적으로, 심지어 사회적으로 위험한, Con 남자는,들은 정성껏 서서히 일했다­의 정신적인 소외의으며 아직 선택한 위치, 그의 예술의, 뿐만 아니라 기대에 다시 지원하고­ muneration의 아니라 사회적 승인과 숭배 아무리 천재라도로 애매한, selεserving 제품을 제공하고 있는 등에 대해 설명합니다.여기에 Mann의 인수 다음과 같이 콘트라
니체는 바그너의 devεlops; 또한 pathologi 것과 같은 예술에 대한 프로이트의 해석 psychoanal ytic­cal 증상.
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